गीत प्रकृति के पुनर्जन्म का जश्न मनाते हैं

असम में बोहाग त्योहार बिहू नए साल और फसल के मौसम की शुरुआत का प्रतीक है। लेकिन अन्य त्योहारों के विपरीत, बिहू धार्मिक अर्थों से रहित है। यह सभी धर्मों और समुदायों में मनाया जाता है, हालांकि विभिन्न समूह वसंत या बोहाग की शुरुआत को अपने तरीके से मनाते हैं।

बोहाग बिहू का मौसम है उपजाऊपन. शुष्क पृथ्वी वर्षा से असिंचित हो जाती है जिससे कृषि का प्रसार होता है और पृथ्वी फसलों और वनस्पतियों से समृद्ध हो जाती है। मध्यकालीन पाठ देवबुरंजिक बोहाग ने बिहू का उल्लेख उस समय के रूप में किया है जब सभी प्रकार के फूल खिलते हैं।

बिहू में गाने आम हैं संदर्भ और विस्तृत मौसमी विवरण। नाहोर का खिलना, जंगली ऑर्किड (कैपौफोल) का खिलना, वसंत की हवा, काले भारी बादल, बोर्डोइसिला के रूप में जानी जाने वाली जंगली तेज़ हवाओं का उल्लेख बिहू गीतों की श्रृंखला में किया गया है। वे निर्जीवता की अंधकारमय स्थिति से जीवित परिवर्तन को रिकॉर्ड करते हैं।

बेशक, कृषि समाज पूरी तरह से प्रकृति की शक्तियों पर निर्भर नहीं हैं। उनकी एक और आवश्यकता है – जनशक्ति। नतीजतन, उर्वरता का प्रतीक जो त्योहार के उत्सव की विशेषता है, वह केवल प्रकृति तक ही सीमित नहीं है, बल्कि मनुष्य के लिए भी है।

प्रमुख असमिया कवि और राजनीतिज्ञ हेम बरुआ नोट करते हैं कि बिहू नर्तकियों का रवैया, विशेष रूप से लड़कों का, प्रजनन के महत्व की याद दिलाता है। ढोल और भैंस के सींगों के संगीत के साथ बिहू गीत युवा प्रतिभागियों की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को बढ़ाते हैं। जीवन साथी अक्सर बिहू नृत्य क्षेत्र में पाए जाते हैं।

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तरह-तरह के सबूत मिलते हैं वनस्पति बिहू गीतों में इनमें नाहोर, केटेकी, भेबेली लोटा और माधोमालोटी शामिल हैं। गीतों में उनके दैनिक उपयोग के संबंध में पौधों की प्रजातियों और घासों – खगोरी, बिरिना, कीबोन – का उल्लेख किया गया है। बोहाग के पहले दिन माहा (काले चना) और हलोदी (हल्दी का पेस्ट) से स्नान करना शुभ माना जाता है। यह कीटाणुओं को धो देता है और आने वाले वर्ष के लिए रोग सुरक्षा प्रदान करता है।

भूपेन हजारिका ने अपने लोकप्रिय बिहू गीत में मोदारोर फूल हेनु कहते हैं कि फूल का उपयोग पूजा या समारोहों में नहीं किया जाता है, बल्कि बोहाग में प्रकृति को रंगों से सजाया और सजाया जाता है। यह और ऐसे कई अन्य संदर्भ प्रकृति की आधुनिक धारणाओं के विपरीत हैं, जो इसे उपयोगिता के साथ समानता देते हैं।

लेकिन बिहू गीत प्रकृति को उसके उपयोग से नहीं, बल्कि उसके अस्तित्व के माध्यम से देखते हैं। प्रकृति लोगों की तरह ही गीतों में रहती है और सांस लेती है और उत्सवों का अभिन्न अंग है।

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वनस्पतियों की तरह, बिहू भी जीवों को महत्व देता है। खेती के लिए वर्षा और श्रम के अलावा, कर्षण भी आवश्यक था। मवेशियों के प्रति श्रद्धा इस आधार से अपना रास्ता खोजती है। त्योहार के पहले दिन गरु बिहू पर मवेशियों को खिलाया जाता है और उनकी देखभाल की जाती है।

उस बोडो, बदले में, प्रत्येक दिन एक अलग जानवर का सम्मान करने के लिए समर्पित करें। यह मनुष्यों और जानवरों के बीच संबंध का संकेत देता है – शोषण का नहीं बल्कि सहजीवन और श्रद्धा का संबंध।

कुछ पक्षियों कोयल और काली गर्दन वाले सारस गीतों में एक संदर्भ पाते हैं। मछलियों की कई प्रजातियों का भी उल्लेख किया गया है – दूसरों के बीच, Xol, Xingi, Borali, Elenga, Cital।

बिहू की इस व्यापक शब्दावली में वे सभी प्राणी शामिल हैं जो इसका हिस्सा हैं।

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हालांकि, बिहू हमेशा एक जैसा नहीं रहा। खुले मैदान में पेड़ों के नीचे स्वतःस्फूर्त उत्सवों को शहरी और ग्रामीण दोनों संदर्भों में चरणों में आयोजित समारोहों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। लेकिन बदलाव अचानक नहीं आया।

हेम बरुआ अंक कि सामंती समाज के आगमन के साथ राजा और कुलीनों के जिलों में बिहू का प्रदर्शन किया जाने लगा। इसने बिहू नृत्य के एक नए रूप हुसोरी के निर्माण को प्रेरित किया नृत्य और संभवतः बिहू उत्सव का एक नया रूप – मोनचो बिहू (मंच पर)।

ऐसे कई लोग हैं जो खुले मैदानों में मनाए जाने और त्योहार के व्यावसायीकरण से बिहू की टुकड़ी को विलाप करते हैं। आज, उच्च भुगतान वाले व्यक्तिगत कलाकार अक्सर हुसोरी और बिहू समूहों पर हावी हो जाते हैं। लेकिन बिहू का सार जीवित है, जैसा कि पूरे इतिहास में है, पर्यावरण, आर्थिक और सामाजिक संदर्भों में फैले गीतों के माध्यम से – प्रकृति की धुन को गुनगुनाने वाले गीत।

कृष्णु कश्यप अशोक विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के छात्र हैं और सेंटर फॉर न्यू इकोनॉमिक्स स्टडीज, दिल्ली के एसोसिएट एडिटर हैं।

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